Ist die Natur von unseren Definitionen abhängig, oder geht sie dem menschlichen Bewusstsein voraus und transzendiert es zugleich? Signalisiert der Begriff «Anthropozän» eine apokalyptische Verschiebung, die uns in den Mittelpunkt des Universums rückt, und wenn ja, ist der Tod der Natur auf uns gerichtet, oder irren wir uns? Könnte es nur ein weiteres Beispiel für die Hybris des Homo sapiens sein, die unsere Zerstörungsfähigkeiten überbewertet?
Die amerikanische Umweltschriftstellerin Annis Pratt ist kürzlich auf vier Bücher gestossen, die helfen, diese Fragen zu beantworten. Ihr Beitrag ist auf Impakter erschienen; die DeepL-Übersetzung ist redigiert und gekürzt.

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Die Bücher betreffen vier sehr unterschiedliche Persönlichkeiten: Alexander von Humboldt, ein preussischer Wissenschaftler des 18. Jahrhunderts, der Vater der Ökologie; Peter Wohlleben, ein Ökologe, der über zwanzig Jahre für die Forstverwaltung in Deutschland gearbeitet hat; Nina Munteanu, eine Limnologin, Universitätslehrerin und preisgekrönte Ökologin. Alle drei sind Wissenschafter, die die Natur aus nächster Nähe beobachteten und sich über die Komplexität der Vorgänge wunderten.  Der vierte, der israelische Historiker Yuval Noah Harari, hat eine dramatisch andere Haltung eingenommen: Er bedauert unsere Epoche, in der menschliche Egoismen am Boden zerstört wurden und die Natur selbst in Gefahr gebracht wurde.

Wert des Wunders 1: Humboldt, der erste Ökologe, hat die Natur als Prozess gesehen
Zu Beginn der wissenschaftlichen Untersuchung im achtzehnten Jahrhundert wurde angenommen, dass die natürliche Welt immer genau die gleiche war, unverändert seit Beginn der Zeit. Es wurde allgemein angenommen, dass Gott, der himmlische Uhrmacher, die komplizierten Funktionen der Erde entwickelt, sie in Gang gesetzt und dann einfach zurückgetreten und sie laufen gelassen hatte.  Aufklärer verstanden die Natur und den Kosmos als statisch, konstituierten sich auf die gleiche Weise und arbeiteten genau so, wie sie es von Anfang der Welt an getan hatten. Dann folgte Alexander von Humboldt (1769–1859), Genie, Universalgelehrter, Forscher und aufmerksamer Beobachter botanischer Phänomene, der die Natur in einem ständigen Wandel vorfand.
In The Invention of Nature: Alexander Von Humboldts Neue Welt hat die Design-Historikerin und Autorin Andrea Wulf eine exzellente Biographie verfasst, die auch einen atemberaubenden Beitrag zur Geistesgeschichte der Wissenschaft leistet.

Humboldt, ein eifriger Botaniker, der sich manchmal widerstrebend gezwungen sah, sich als Höfling seines Mäzens, des preussischen Königs Friedrich II. zu ernähren, war überschwänglich enthusiastisch, unermüdlich, neugierig auf alles und ein unermüdlicher Redner. Er besuchte und verzauberte zahlreiche europäische und amerikanische Intellektuelle, darunter Thomas Jefferson, Louis-Hector Berlioz, William Wordsworth, Prince Albert und Charles Darwin. Letzterer war so fasziniert von seiner Methodik und seinen Beobachtungen, dass er alle sieben Bände von Humboldts Autobiographie mit auf die HMS Beagle nahm, das Schiff, auf dem er fünf Jahre lang um das Wort herum reiste: eine Reise, die ihn in seine wissenschaftlichen Untersuchungen einführte.

Humboldts grösste Leidenschaft war es, so weit weg von Europa zu reisen, wie er nur konnte, um Pflanzen in verschiedenen Klimazonen zu studieren.  Nach einem Vergleich der Flora und Fauna Südamerikas und Europas bewies er, dass sich die Arten je nach ihren materiellen Gegebenheiten verändern, wie z.B. die Höhenlage auf einer Bergkette oder das Eindringen einer neuen Art in ihr Gebiet.

«Bildungsreich», erklärt Wulf, ist ein «formativer Antrieb», eine Kraft, die die Körperbildung prägte. Jeder lebende Organismus, vom Menschen bis zum Schimmelpilz, hatte diesen prägenden Antrieb. Für Von Humboldt stand bei seinen Experimenten nichts Geringeres auf dem Spiel als das Verderben dessen, was er den «gordischen Knoten der Lebensprozesse» nannte. Das Schlüsselwort ist «Prozess» im Gegensatz zur Stagnation.

Humboldts Entdeckung, dass Naturphänomene Elemente eines Ganzen sind, die über ein «unsichtbares Netz des Lebens» miteinander verbunden sind und interagieren, machte ihn zum ersten Ökologen. Er war auch der erste, der die Zerstörung der natürlichen Welt durch den Menschen bemerkte: In seiner Beschreibung von «imperialen Ambitionen, die koloniale Kulturen ausnutzten» etwa kommt er zum Schluss, dass «die unruhige Tätigkeit grosser Menschengemeinschaften die Erde allmählich ausplündert».

Während Humboldts Karriere waren die Wissenschaftler ziemlich strikt, wenn es darum ging, Emotionen aus ihren Schlussfolgerungen zu entfernen. Humboldt hingegen, erstaunt über das, was er entdeckte, beschrieb seine Schlussfolgerungen aus grosser Rührung heraus. Er war ein Befürworter der Naturphilosophie, die seine grossen Freunde Wolfgang Goethe und Frederich Schelling vertraten. Sein einflussreichstes Buch, «Kosmos» (begonnen 1834, als er fünfundsechzig Jahre alt war), war so durchdrungen von seiner Liebe zur Natur und seiner Freude an ihren Vorgängen, dass es Dichter und Schriftsteller wie Walt Whitman, Ralph Waldo Emerson und Henry David Thoreau beeinflusste.

Welt des Wunders 2: Das verborgene Leben des Waldes, das Peter Wohlleben aufgedeckt hat.

Der deutsche Förster und Autor Peter Wohlleben gehört zur gleichen Schule der Naturphilosophie wie Humboldt und bringt eine ähnliche Neugierde und Verwunderung in seine botanischen Beobachtungen ein. Als Ergebnis haben Wissenschaftler sein Buch Das geheime Leben der Bäume kritisiert und seine Ergebnisse als «Anthropomorphismus» bezeichnet, trotz des Nachworts von Dr. Suzanne Simard, Professorin für Waldökologie an der University of British Columbia, das seine Ergebnisse bestätigt.
Wohlleben beobachtet, wie Bäume (auch verschiedener Arten) versuchen, sich gegenseitig zu heilen: Wenn ein Baum eine Infektion oder einen Befall spürt, sendet er Warnungen und auch heilende chemische Verbindungen an andere, die in der Nähe wachsen.  Es scheint, dass der Nährstoffaustausch und die Unterstützung der Nachbarn in Zeiten der Not die Regel ist, und das führt zu dem Schluss, dass Wälder Superorganismen sind, ähnlich wie Ameisenkolonien. Wohlleben behauptet, dass Bäume auch miteinander «sprechen», indem sie elektrische Impulse über ein unterirdisches Netzwerk aus Pilzgeflechten und Ranken senden, die wie Glasfaserkabel funktionieren.
Wie Humboldt versteht Wohlleben den Menschen als eingebettet in ein Netz des Seins, in dem jedes Element – Pilze mit Bäumen, Wälder mit menschlicher Atmung – in aufwendigen Prozessen interagiert, eine ganzheitliche Ökologie, die wir auf eigene Gefahr degradieren.

Welt des Wunders 3: Nina Munteanus verborgene Eigenschaften des Wassers
So wie Peter Wohlleben das versteckte Leben der Bäume mit einer Mischung aus wissenschaftlicher Beobachtung und enthusiastischem Staunen angeht, beobachtet die kanadische Limnologin Nina Munteanu in Water Is... The Meaning of Water die verborgenen Eigenschaften des Wassers mit dem Blick eines Wissenschaftlers für detaillierte Prozesse und ein Gefühl des Staunens über ihre Feinheiten. In Anlehnung an Humboldts Entdeckung der ineinander verwobenen Vielfältigkeiten der Natur sagt Munteanu: «Die Wissenschaft beginnt zu verstehen, dass die Kohärenz, die auf allen Ebenen – zellulär, molekular, atomar und organisch – existiert, alle Lebensprozesse steuert. Das Leben ist ein Gestaltungsprozess. Der Informationsfluss ist multidirektional und bildet ein Netz aus Pfaden, die durch Resonanz entstehen. Es ist stabiles Chaos. Und Wasser treibt den Prozess an.»

Munteanu teilt einige Vorlieben Humboldts. «Goethe, ein versierter Universalgelehrter und Wissenschaftler, sagte über die konventionelle Herangehensweise in der Wissenschaft: Was immer du nicht berechnen kannst, von dem glaubst du nicht, dass es real ist. Munteanu betrachtet sich selbst als «Querdenkerin der wissenschaftlichen Gemeinschaft», aufmerksam dafür, was ihre Kollegen als «seltsames Wasser» bezeichnen – Aspekte der eigentümlichen Art und Weise, wie Wasser aus der chemischen Trägheit entweicht.
Wie Humboldt und Wohlleben analysiert Munteanu die konstante Bewegung und Metamorphosen der materiellen Welt und stimmt mit dem «universellen Fluss» des Quantenphysikers David Bohm überein, der «eine dynamische, bewegte Ganzheit in einem vernetzten Prozess» beschreibt. Wasser, so Munteanus Ergebnisse, demonstriert «die Gaia-Hypothese, die besagt, dass lebende und nicht-lebende Teile unseres Planeten in einem komplexen Netzwerk wie ein Superorganismus interagieren. Die Hypothese geht davon aus, dass alle Lebewesen eine regulierende Wirkung auf die Umwelt der Erde ausüben und so das Leben insgesamt fördern. Vieles in der Natur, wenn nicht gar alles, umfasst diese verborgene Ordnung, die ich als stabiles Chaos bezeichne.»

Welt der Vernunft: Hararis Verzweiflung im Anthropozän
Der israelische Historiker Yuval Noah Harari rühmt in seinen frühen Kapiteln von Sapiens: A Brief History of Humankind die Jäger und Sammler als «die ursprüngliche Wohlstandsgesellschaft». Unsere Lebensmittel waren vielfältig, wir besassen sehr wenige Güter, bewegten uns saisonal in Gruppen von Freunden und Verwandten, waren viel gesünder als unsere landwirtschaftlichen und industriellen Nachfolger und wussten mehr: «Der durchschnittliche Feldarbeiter verfügte über ein breiteres, tieferes und vielfältigeres Wissen über ihre unmittelbare Umgebung als die meisten seiner modernen Nachkommen.» Dennoch waren wir in eine mächtige Naturwelt eingebettet, vor deren unkontrollierbaren Kräften wir uns klein und mickrig fühlten. Wir haben dieses Gefühl der Hilflosigkeit überwunden, indem wir Baum und Wasser, Sonne und Stein mit kraftvollen animistischen Eigenschaften ausgestattet haben – das heisst, wir haben Geist in sie hinein projiziert, den wir dann zu besänftigen suchten.

Harari sieht den Homo sapiens, besonders in unseren religiösen Institutionen, als destruktiv selbstsüchtig an. Schon sehr früh, vermutet Harari, waren wir für die Ausrottung der Neandertaler verantwortlich. Überall, wo wir uns niedergelassen haben, löschten wir Mammuts und andere Grosstiere aus. «Die Geschichte», schliesst er, «lässt den Homo sapiens wie einen ökologischen Serienmörder aussehen.»

Harari dokumentiert «die kognitive Revolution» als einen Quantensprung in der menschlichen Weisheit vor etwa 70.000 Jahren; aber von da an ging es bergab. Die Landwirtschaft brachte soziale Schichtung und Versklavung sowie grausame und hierarchisch strukturierte religiöse Institutionen mit sich. Kultur wurde »eine Art psychische Infektion oder Parasit, mit dem Menschen als unwissentlichem Wirt». Die industrielle Revolution, die die Menschheit «von der Abhängigkeit vom umgebenden Ökosystem befreit» hat, hat der Menschheit keinen dauerhaften Nutzen gebracht: «Viele sind davon überzeugt, dass Wissenschaft und Technologie die Antworten auf all unsere Probleme bietet, aber wie alle anderen Teile unserer Kultur ist sie von wirtschaftlichen, politischen und religiösen Interessen geprägt.» Wir richten ständig Verwüstungen auf das umgebende Ökosystem an, suchen wenig mehr als unseren eigenen Komfort und Vergnügen, finden aber nie Befriedigung.

Aufstand der Natur?
Es überrascht nicht, dass Harari den neuen populären Begriff «Anthropozän» akzeptiert, um die Zeit, in der wir leben, zu beschreiben. Wie Kurt Caswell in einer Rezension des Anthropozän Blues schreibt: «Die zentrale Frage des Anthropozäns ist, ob unsere Spezies die biologischen, geologischen und chemischen Prozesse der Erde irreversibel verändert, wie es der Chemiker Paul Crutzen sagt, der als erster Wissenschaftler den Begriff vor etwa einem Jahrzehnt verwendet hat. Normalerweise dauern epochale Veränderungen Millionen statt Tausende von Jahren. Das Holozän ist nur etwas mehr als 10.000 Jahre alt – die kürzeste Epoche bis jetzt.»

Humboldt, Wohlleben und Munteanu verstehen die botanischen und hydrologischen Phänomene als unabhängig von menschlicher Kontrolle und daher als kohärent in sich selbst und für sich selbst. Während Harari den Homo sapiens mit apokalyptischen Fähigkeiten ausstattet, scheinen die drei Wissenschaftler der Gaia-Hypothese näher zu sein, die die Natur als voller Leben begreift und die vermutlich imstande ist, menschliche Torheit zu überdauern. Im Rahmen von Gaia agieren die Menschen zwar schädlich auf das System – auf unsere masslosen Kohlenstoffemissionen reagiert die Natur mit Stürmen, Waldbränden und Überschwemmungen. Aber sind diese heftigen Katastrophen nicht ein Beweis für die Fähigkeit der Natur, sich über und gegen das zu erheben, was wir ihr antun? Die globale Erwärmung kann die Zivilisation und vielleicht auch die menschliche Spezies beenden, zusammen mit so vielen anderen, die wir zerstört haben.

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Annis Pratt ist Umweltschriftstellerin und Aktivistin und lebt in der Nähe von Detroit, Michigan. Sie promovierte in Vergleichender Literaturwissenschaft an der Columbia University und lehrte an der Emory University, dem Spelman College und der University of Wisconsin-Madison.

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Buchnachweise
Andrea Wulf: Alexander von Humboldt und die Erfindung der Natur. Bertelsmann, München 2016 (The Invention of Nature: Alexander von Humboldt's New World. New York 2015)
Peter Wohlleben: Das geheime Leben der Bäume. Was sie fühlen, wie sie kommunizieren – die Entdeckung einer verborgenen Welt. Ludwig, Kiel 2015
Nina Munteanu: Water Is ... The Meaning of Water. Vancouver 2016
Yuval Noah Harari: Sapiens: A Brief History of Humankind. New York 2015