Wie lange bin ich schon draussen, eine Woche? Und ich kann immer noch nicht glauben, dass es wahr ist!

Das sagte Peltier dem AP-Reporter kurz nach seiner Rückkehr in das Haus, das seine Gemeinde für ihn gekauft und eingerichtet hatte. Nach jahrzehntelangem Kampf für Gerechtigkeit beginnt für den Aktivisten von «American Indian Movement» nun ein neues Kapitel in seinem Leben.

Die Nachricht von seiner Begnadigung kam am 20. Januar in den letzten 14 Minuten der Präsidentschaft von Joe Biden, für alle überraschend. Eine unerwartete Geste, nach jahrelangen juristischen Auseinandersetzungen und der letzten Ablehnung einer Bewährung im vergangenen Juli. Der achtzigjährige Peltier, der zum Zeitpunkt seiner Verurteilung gerade einmal über dreissig Jahre alt war, kann nun endlich zu Hause leben, im Kreise seiner Angehörigen.

Peltiers Geschichte hat ihre Wurzeln in den dunkelsten Zeiten der amerikanischen Geschichte

Nach fast 50 Jahren einer der längsten willkürlichen Inhaftierungen in der Geschichte der USA wurde Leonard Peltier endlich freigelassen. Die Entscheidung fiel am letzten Tag der Präsidentschaft von Joe Biden und war eine Geste voller politischer und symbolischer Bedeutung. Der Aktivist war des Mordes an zwei FBI-Mitarbeitern während einer Schiesserei verurteilt worden, die sich 1975 im Reservat Pine Ridge in South Dakota ereignete.

Seine Verurteilung war jedoch stets von Kontroversen, Anschuldigungen wegen Verfahrensfehlern und dem Fehlen konkreter Beweise umgeben. Peltiers Schicksal war unglücklich, denn er wurde im Alter von neun Jahren aus seiner Heimat genommen und aus der Zuneigung seiner Familie gerissen. Er wurde 240 km weit weg in einer der berüchtigten Internatsschulen für Indigene «umerzogen».

Diese Schulen lehrten die erzwungene kulturelle Assimilierung indigener Kinder an die weisse amerikanische Kultur und übten gleichzeitig schreckliche Schikanen an ihnen aus.

Amerikas längste politische Inhaftierung: Eine Geschichte des Unrechts und des Widerstands 

1975 war das Pine Ridge Reservat in South Dakota eine Brutstätte der Spannungen, die vom FBI als Teil eines grösseren Plans geschürt wurde. Ziel war es, das American Indian Movement (AIM) zu destabilisieren, eine Organisation, die für die Rechte der Ureinwohner kämpfte – und immer noch kämpft. Leonard Peltier war eines ihrer aktivsten Mitglieder. In diesem Zusammenhang kam es am 26. Juni 1975 zu einer Schiesserei zwischen FBI-Mitarbeitern und einigen amerikanischen Ureinwohnern, bei der zwei Mitarbeiter und ein Ureinwohner ihr Leben verloren.

Peltier wurde verhaftet und verurteilt, obwohl es keine Beweise gab, die ihn mit den Morden in Verbindung brachten. Im Laufe der Zeit kamen Beweise für Prozessmanipulationen, Einschüchterung von Zeugen und eine Verurteilung, die mehr auf politischen Motiven als auf Fakten beruhte, ans Licht. Im Laufe der Jahre wurde Peltier zu einem Symbol für die Ungerechtigkeiten, unter denen die amerikanischen Ureinwohner zu leiden hatten, ein Sündenbock für ein System, das die indigenen Gemeinschaften seit jeher unterdrückt.

Jahrzehntelange Berufungen und Druck überzeugten Präsident Biden, seine Strafe umzuwandeln

In den langen Jahren seiner Haft hat Peltiers Anliegen breite internationale Unterstützung gefunden. Grosse Menschenrechtsorganisationen, Stammesführer, Nobelpreisträger, Päpste, einige Präsidenten und sogar Rechtsexperten haben seine Freilassung gefordert. Unter letzteren hat sogar der ehemalige Generalstaatsanwalt, der seinen Fall bearbeitet hat, zur Begnadigung Peltiers aufgerufen und seinen Prozess als «unfair» bezeichnet. Joe Biden, der sich während seiner Präsidentschaft durch sein Engagement für die indigenen Gemeinschaften hervorgetan hat, hat nun endlich beschlossen, dieser langen Verfolgung ein Ende zu setzen. Am letzten Tag seiner Amtszeit, nur wenige Minuten vor der Vereidigung Donald Trumps, wandelte Biden die Strafe für Peltier um und erlaubte ihm, die letzten Jahre seines Lebens unter Hausarrest zu verbringen, umgeben von seiner Familie und seinen Lieben. Bidens Entscheidung, die Strafe umzuwandeln, anstatt ihn zu begnadigen, ist für viele eine sinnbildliche Botschaft.

Die Umwandlung einer Strafe ist nicht gleichbedeutend mit einer Begnadigung, aber sie erkennt an, dass Peltier bereits eine ausreichende Strafe verbüsst hat. Diese Geste wurde als Ausgleich zwischen dem Druck des FBI, das sich stets gegen Peltiers Freilassung ausgesprochen hat, und der Notwendigkeit, eine historische Ungerechtigkeit zu korrigieren, interpretiert.

Endlich zu Hause: eine 49 Jahre dauernde Reise und eine grosse Feier zu seinen Ehren

Seine Rückkehr, die einen Monat nach Bidens Gnadenakt stattfand, war von grossen Emotionen begleitet. Der Pickup, der ihn schliesslich nach Hause brachte, passierte eine Menschenkette, die sich über Kilometer erstreckte. Männer, Frauen und Kinder warteten in der Kälte auf den verschneiten Strassen des Turtle-Mountain-Reservats in North Dakota auf ihn, um ihn willkommen zu heissen, oder besser gesagt, um ihn in dem Land «willkommen zu heissen», in dem er vor achtzig Jahren geboren wurde.

Die Freude seiner Gemeinde entlud sich am nächsten Tag bei der ihm zu Ehren organisierten Feier mit traditionellen Liedern und Tänzen und Hunderten von Menschen, die ihn begrüssten und ihm ihre Geschenke brachten. Eines der wichtigsten Geschenke war der Adlerstab, den Leonard Peltier erhielt. Ein Geschenk, das eine starke symbolische Bedeutung hat, «weil er Tausende von Kilometern auf dem Weg der Gerechtigkeit zurückgelegt hat», wie der Sprecher der Lakota-Gemeinschaft erklärte, der ihn ihm überbrachte.

Der Adlerstab, der Leonard Peltier verliehen wurde, ist ein starkes Symbol der Anerkennung für sein Engagement im Kampf für Gerechtigkeit. Der Adler, ein heiliges Tier für die Ureinwohner, verkörpert den Anschluss an den Grossen Geist, Weisheit und Widerstandsfähigkeit. Er ist eine Hommage an Peltiers Entschlossenheit und seine Rolle als Symbol des Widerstands und des Gleichgewichts zwischen der materiellen und der spirituellen Welt. Seine Verwendung symbolisiert den Respekt vor der Tradition und die Fähigkeit derer, die ihn tragen, ihr Volk zu führen und zu schützen.

Peltiers Freilassung und ihre Bedeutung für die Ureinwohner

Die Rede von Leonard Peltier während der grossen Feier zu seinen Ehren wurde von Nick Tilsen, Präsident und Geschäftsführer des NDN-Kollektivs, zur Verteidigung der Rechte der Ureinwohner eingeleitet. Tilsen begann seine Rede mit einer Würdigung früherer Generationen von AktivistInnen und würdigte den Mut von Leonard Peltier und seinen Vorgänger:innen, die gegen eine Regierung kämpften, die entschlossen war, die Unternehmenskultur und die Spiritualität der überlebenden indigenen Völker zu zerstören. Nick Tilsen betonte, dass Peltiers Freiheit das Ergebnis einer langen Reise des Widerstands sei. Aber die Opfer früherer Generationen, von denen viele diesen Moment nicht mehr erleben konnten, haben den Grundstein für den Wandel gelegt.

Der NDN-Vorsitzende feierte die Heimkehr von Leonard Peltier als einen Sieg im 500 Jahre währenden Kampf für den indigenen Widerstand. Tilsen fügte hinzu, dass Peltier in 49 Jahren nicht nur nie aufgegeben habe, für sich selbst zu kämpfen, sondern auch für die indigenen Völker. Deshalb, so der Vorsitzende weiter, «wird Leonard Peltiers Name auf der ganzen Welt als der eines Kämpfers in Erinnerung bleiben, eines Kämpfers, der eine der stärksten Regierungen der Welt überdauerte und als Sieger hervorging.»

Die Rede von Leonard Peltier bei seiner Heimkehr

«Ein Kämpfer kann nicht weinen», begann Leonard Peltier seine Rede bei der Feier zu seinen Ehren am 19. Februar. Gerade weil er Angst hatte, emotional zu werden, sprach er nur wenige Minuten vor den Hunderten von Anwesenden: «Ich wurde für etwas verurteilt, das ich nicht getan habe. Ich war ein junger Mann, als ich ins Gefängnis kam, ich war 32 Jahre alt. Heute bin ich 80, und ich dachte nicht, dass ich es schaffen würde.» Peltier betonte die Ungerechtigkeit seines Falles und erinnerte daran, dass seine Mitangeklagten mit der Begründung von Notwehr freigesprochen wurden, während er als Sündenbock herhalten musste.

Trotz des Leids, das auch sensorische Deprivationszellen und verweigerte medizinische Versorgung umfasste, hat Peltier weiter für die Rechte der Ureinwohner gekämpft:

Ich habe sichergestellt, dass die Probleme der indigenen Bevölkerung im Mittelpunkt meines Kampfes standen.

Heute, umgeben von seiner Gemeinde, drückte Peltier seine Dankbarkeit aus: «Ich danke euch, für eure Unterstützung. Ich bin stolz, dass ich meine Freiheit für euch geopfert habe.» Bewegt dankte der Aktivist den zahllosen Aktionen, die während der langen Jahre der Inhaftierung von Tausenden von Menschen auf der ganzen Welt und Hunderten von indigenen Gemeinschaften durchgeführt wurden.

Wer Leonard Peltier wirklich ist und was er von nun an tun will

Trotz des Happy Ends können wir ohne Angst vor Widerspruch sagen, dass Leonard Peltier das Leben gestohlen wurde. Wir können jedoch auch sagen, dass diese späte und unerwartete Geste der Gnade durch den ehemaligen amerikanischen Präsidenten und, wie viele behaupten, durch seine Innenministerin Deb Haaland, ihm in gewisser Weise sein Leben zurückgegeben hat. Vor allem jetzt, da er endlich Zugang zu medizinischer Versorgung für seine schweren gesundheitlichen Probleme, darunter ein Aortenaneurysma, hat.

Während der langen Jahre der Haft verbrachte Peltier seine Zeit mit dem Schreiben von Büchern und der bildenden Kunst als gewaltfreiem Mittel des Ausdrucks und der Anprangerung der Ungerechtigkeiten, die sein Volk erlitten hatte. Heute sagt er, dass er sich weiterhin für die Sache der amerikanischen Ureinwohner einsetzen will, indem er sich durch gewaltfreie Aktionen gegen Ungerechtigkeit wehrt, wohl wissend, dass noch ein langer Weg vor ihm liegt.

Heute wacht Leonard Peltier, obwohl er zu Hause ist, umgeben von der Liebe seiner Familie und seiner Gemeinde, immer noch mitten in der Nacht auf und fürchtet, dass alles nur ein Traum ist und er sich immer noch im Gefängnis befindet, wie er der Associated Press sagte. Der indigene Aktivist möchte nun seinen Lebensunterhalt mit dem Verkauf seiner Bilder verdienen, wie er es im Gefängnis getan hat, und er möchte weitere Bücher schreiben. Ausserdem möchte er junge Menschen über die Herausforderungen aufklären, denen sie sich stellen müssen. Peltier sagte kürzlich, dass es ihm ein gutes Gefühl gibt, wenn er das Engagement junger indigener Aktivisten sieht, die weiterhin für die Rechte seines Volkes kämpfen, und dass er das Gefühl hat, dass seine 49 Jahre Haft nicht umsonst waren.

Eine alte Prophezeiung, an die man sich erinnern sollte

Vor ein paar Monaten hatte ich die Ehre, ein ganz besonderes Buch zu lesen, Sacred Instructions, von einer indigenen Anwältin und Aktivistin namens Sherri Mitchell. Es ist ein Buch, das aus dem Wunsch heraus entstanden ist, uralte Weisheiten weiterzugeben und dabei auf überliefertes, indigenes Wissen zurückzugreifen.

Im letzten Kapitel werden einige alte Prophezeiungen beschrieben. Eine davon, die Anishinaabe-Prophezeiung der Sieben Feuer, die, wie die anderen im Buch erwähnten, seit sieben Generationen weitergegeben wird, erzählt von sieben Propheten, die sich dem Volk der Anishinaabe (Peltier stammt von den Anishinaabe ab) präsentierten und von ihrer Reise in die Zukunft berichteten. Der Kürze halber fasse ich es nur knapp zusammen. Die Prophezeiung besagt, dass die Reise von sieben Feuern gekennzeichnet sei und in einem Land beginnt und endet, das die Form einer Schildkröte hat. In Zeiten grossen Unheils werden «neue Menschen» ankommen, die aus den Nebeln der Illusion erwachen. Diese Menschen werden ihre Schritte zurückverfolgen und sich an die ursprünglichen Lehren erinnern. Die neuen Menschen müssen die Weisheit der Älteren suchen und sie um Rat fragen. Dann können die «hellhäutigen Menschen», wenn sie gelernt haben, dem Kreislauf zu vertrauen und sich darin geschult haben, auf ihre innere Stimme zu hören, zwischen zwei Wegen wählen. Wenn sie den falschen Weg wählen, sind sie in ihrer alten Mentalität verhaftet, und die gleiche Verwüstung, die sie angerichtet haben, wird sie zerstören. Wählen sie stattdessen den richtigen Weg, so hilft ihnen das siebte Feuer, auch das achte Feuer zu entzünden: ein dauerhaftes Feuer der Einheit und des Friedens.

Der Autor erinnert uns daran, dass die indigene Lebensweise der Weg ist, der uns zum Leben und zur Harmonie mit dem Rest der Schöpfung zurückführt, und dass alle indigenen Prophezeiungen darin übereinstimmen, dass sie der siebten Generation – also der unseren – jene entscheidende Ära zuschreiben, von der in den alten Prophezeiungen die Rede ist. Jetzt, wo wir an dieser Weggabelung stehen, muss Mitchell fragen:

Was werden die ‚hellhäutigen Menschen‘ tun: Werden sie auf dem derzeitigen Weg bleiben oder werden sie den Weg der Einheit und des Friedens wählen?

Die Übersetzung aus dem Englischen wurde von Angela Becker vom ehrenamtlichen Pressenza-Übersetzungsteam erstellt. Wir suchen Freiwillige!