Stellen Sie sich folgendes Szenario vor: Drohnen werfen Bomben auf Sie ab. Die zweitgrösste NATO-Armee belagert Sie. Durch mehrere hundert Jahre ethnischer Verfolgung wurde versucht, Ihre Identität auszulöschen. Eine militante und religiös-faschistische Organisation tötet Ihre Männer und entführt Ihre Frauen und Kinder, um sie zu versklaven. Doch inmitten all dessen organisieren Sie Aufklärungscamps über die Freiheit der Frau, ökologisches Leben und Demokratie und versuchen, Ihre Gemeinschaften für diese Ideale zu mobilisieren. Klingt wie ein Fantasy-Film? In der Tat - nur ist es sehr real, sehr geerdet, und es passiert gerade jetzt.

Willkommen in einem der am wenigsten verstandenen Kriegsgebiete der Welt, aber auch in einer Initiative für ein gerechtes, nachhaltiges und faires Leben. Es handelt sich um Kurdistan, ein grosses Gebiet, das von der kurdischen Volksgruppe zusammen mit vielen anderen (Armeniern, Yeziden, Arabern, Christen) bewohnt wird und im Schnittpunkt der heutigen Türkei, des Irak, Syriens und des Iran liegt. Seit den 1970er Jahren leisten die Kurden Widerstand gegen Verfolgung und Massaker durch die nationalstaatlichen Regime, in denen sie leben, und haben sich in Hunderten von Siedlungen organisiert, um ihre eigene Version von Freiheit und Demokratie zu praktizieren.

Im März 2022 schrieb ich über die Blume der Transformation, die die folgenden fünf Blütenblätter umfasst. Sie bildet einen Rahmens für radikale Alternativen (siehe Abbildung unten):

1. Ökologische Integrität und Widerstandsfähigkeit, einschliesslich der Erhaltung der Natur und der natürlichen Vielfalt, der Aufrechterhaltung ökologischer Funktionen, des Respekts für ökologische Grenzen (lokal bis global) und der ökologischen Ethik in allen menschlichen Handlungen.

2. Soziales Wohlergehen und Gerechtigkeit, einschliesslich eines erfüllten Lebens (physisch, sozial, kulturell und spirituell), Gleichheit zwischen Gemeinschaften und Individuen, gemeinschaftliche und ethnische Harmonie sowie die Abschaffung von Hierarchien und Spaltungen aufgrund von Glaube, Geschlecht, Kaste, Klasse, ethnischer Zugehörigkeit, Fähigkeiten und anderen Eigenschaften.

3. Direkte und delegierte Demokratie, bei der die Entscheidungsfindung in Räumen beginnt, die jeder Person eine sinnvolle Beteiligung ermöglichen, und von dort aus zu grösseren Regierungsebenen durch nach unten rechenschaftspflichtige Institutionen führt, wobei die Bedürfnisse und Rechte der derzeit Ausgegrenzten respektiert werden.

4. Wirtschaftsdemokratie, in der lokale Gemeinschaften und Einzelpersonen die Kontrolle über die Produktionsmittel, den Vertrieb, den Austausch und die Märkte haben, basierend auf dem Prinzip der Lokalisierung der Grundbedürfnisse und des darauf aufbauenden Handels; im Mittelpunkt steht dabei die Ablösung des Privateigentums durch die Almende.

5. Kulturelle Vielfalt und Wissensdemokratie mit mehreren koexistierenden Wissenssystemen in der Allmende, Respekt für eine Vielfalt von Lebensweisen, Ideen und Ideologien und Ermutigung zu Kreativität und Innovation.

Jeder der oben genannten Bereiche lässt sich durch fundierte Initiativen in Kurdistan veranschaulichen. Ausführliche Informationen und mehr Dimensionen, als ich hier behandeln kann, finden Sie auf verschiedenen Websites wie der der Academy of Democratic Modernity (Akademie der Demokratischen Moderne).

Radikale Demokratie

Die kurdische Freiheitsbewegung hat versucht, die vollständige regionale Autonomie von den Nationalstaaten, in denen sie enthalten sind, und die direkte, radikale Demokratie oder den demokratischen Konföderalismus für die Gemeinden und Siedlungen, die in diesen Regionen enthalten sind, umzusetzen.

Mit Blick auf die Erfahrungen des russischen Staates und vieler anderer Länder, in denen revolutionäre Parteien an die Macht kamen, aber bei der Schaffung einer wirklich demokratischen Gesellschaft scheiterten, ging die kurdische Freiheitsbewegung rasch von der ideologischen Forderung nach einem sozialistischen kurdischen «Staat» zu einer radikalen, in den Menschen und Kommunen verankerten Politik über. Diese Idee der radikalen Demokratie wurde vom Vordenker der Bewegung, Abdullah Öcalan, dem Gründer und Vorsitzenden der Arbeiterpartei Kurdistans (Partiya Karkêren Kurdistan, PKK) von 1978, propagiert. Als scharfsinniger Leser der Geschichte von Bewegungen in der ganzen Welt kam Öcalan zu dem Schluss, dass wahre Freiheit darin besteht, dass die Menschen im wahrsten Sinne des Wortes politische Akteure sind und sich nicht von Politikern und Bürokraten beherrschen lassen. 1999 wurde Öcalan von NATO-Mächten in Absprache mit dem türkischen Staat entführt und ist seitdem auf einer Insel meist in Einzelhaft inhaftiert. Dennoch ist es ihm gelungen, dem kurdischen Volk einige der radikalsten Gedanken darüber zu vermitteln, was Freiheit bedeutet, insbesondere die Notwendigkeit der Frauenbefreiung (auf die ich weiter unten zurückkomme), und der Welt eine erstaunlich produktive Reihe von revolutionären Gedanken und Vorschlägen zu unterbreiten.

Öcalans Ideen zu Politik, Macht und Demokratie können auf den ersten Blick verwirrend komplex sein. Er setzt sich für eine demokratische statt für eine kapitalistische Moderne ein; letztere versklavt seiner Meinung nach weiterhin die Menschheit und den Rest der Natur, während erstere zu echter Freiheit für beide führen kann. Er ist sich bewusst, dass der Begriff «Moderne» umstritten ist. Denn er ist seit Jahrhunderten das kolonisierende Projekt der westlichen Industrienationen, das Tausende von traditionellen Lebens- und Wissensformen auslöscht. Aber er verwendet ihn, um zu verdeutlichen, dass die Bewegung für eine menschengemässe Politik sowohl zeitgenössisch als auch historisch ist. Sie wendet sich gegen die homogenisierenden Tendenzen der kapitalistischen Moderne und respektiert Prozesse, die «pluralistisch, probabilistisch, offen für Alternativen, multikulturell, ökologisch und feministisch» sind.

Ausgehend von dieser grundlegenden Richtung plädiert er für eine demokratische Nation, in der die Völker, die sich als Teil einer Nation (nicht gleichzusetzen mit dem Nationalstaat, sondern eher als ein gemeinsames demokratisches Bewusstsein auf der Grundlage des Prinzips der «Einheit in der Vielfalt») identifizieren, mit ihrem eigenen freien Willen und ihren eigenen ethnischen, religiösen und anderen Identitäten voll in die Entscheidungsfindung einbezogen werden. Solche Völker und Nationen können einen demokratischen Konföderalismus praktizieren, bei dem sich selbstverwaltete Gemeinden zu grösseren Regionen zusammenschliessen, ohne die Autonomie jeder dieser Gemeinden zu opfern. Auf diese Weise bewegt man sich auf eine demokratische Gesellschaft oder einen demokratischen Sozialismus zu. Dieser unterscheidet sich, wie Öcalan zu betonen pflegt, stark vom Staatssozialismus, wie er in Russland, China und anderen Ländern praktiziert wird, da diese sehr stark auf der Zentralisierung der Macht in den Händen des Nationalstaates beruhen.

Die kurdische Gesellschaft ist in Rojava – dem Teil Kurdistans, der zu Syrien gehört – am weitesten fortgeschritten. Und auch in der Region Bakur, die derzeit von der Türkei besetzt ist, wurden bedeutende Fortschritte erzielt, bis wiederholte Angriffe des türkischen Staates in den letzten Jahren die Entwicklung zurückwarfen. 

Sowohl die demokratische Moderne als auch der Konföderalismus beruhen auf einem differenzierten Verständnis von Macht und Politik. In den von Öcalan verwendeten türkischen Originalwörtern gibt es eine klare Unterscheidung zwischen iktidarci yönetim – Macht über andere – und demokratik yönetim – demokratische Politik oder Macht, sich selbst zu regieren - oder was Hannah Arendt als «Macht mit» bezeichnete. Politik ist die «Kunst der Freiheit». Deshalb ist es notwendig, dass jeder sich politisch betätigt und dass die Politik auf einer gelebten Ethik basiert, d.h. auf den Sitten und Regeln, die die Gesellschaft für das tägliche Leben aufstellt, sowie auf «Respekt und Engagement für die Gemeinschaft und das Gemeinschaftsleben».

In vielerlei Hinsicht ähneln die kurdischen Versuche, eine demokratische Gesellschaft zu schaffen, anderen Kämpfen um Autonomie und Selbstbestimmung, wie dem der Zapatisten in Mexiko und indigener Völker in verschiedenen Teilen der Welt.

Soziokulturelle Gerechtigkeit und Gleichheit

Im Mittelpunkt der kurdischen Bewegung steht die Befreiung der Frauen aus der jahrtausendelangen Versklavung durch verschiedene Formen von Patriarchat und Männlichkeit. Öcalan zufolge ist der Staat eine Manifestation des Patriarchats. Und die Familie ist ein «kleiner Staat des Mannes». Daraus folgt, dass die Freiheit der Frauen von der kleinsten bis zur grössten Einheit der Gesellschaft reichen muss.

Angesichts der stark patriarchalisch geprägten Gemeinschaft der Kurden und anderer benachbarter Ethnien in der Region war dies einer der schwierigsten Kämpfe für die Bewegung. Angefangen mit kleinen Aufständen einzelner Frauen oder Gruppen, die sich zunehmend an der Rebellion gegen den Nationalstaat beteiligten, auch als bewaffnete Guerillas, und die von Öcalan lautstark vertreten wurden, wurde die Säule des Patriarchats – oder der Männlichkeit – systematisch untergraben. Dazu trugen auch die von der Bewegung aufgestellten Regeln und Normen bei, wie z. B. die Tatsache, dass jede regierende, wirtschaftliche und soziokulturelle Einrichtung von einer Frau und einem Mann gemeinsam geleitet wird. Am wichtigsten war vielleicht die Förderung von Jineoloji, der «Wissenschaft von der Freiheit der Frauen». Diese Idee wurde ursprünglich von Öcalan vorgeschlagen, dann aber von vielen Frauen durch eine Reihe von Jineoloji-Akademien und andere Aktivitäten zu einer ausgefeilten, tiefgründigen Sozialwissenschaft entwickelt.

Die Geschichte der kurdischen Frauenbewegung und ihre zahlreichen Errungenschaften bieten faszinierende Lehren für die ganze Welt. Doch der Kampf ist noch lange nicht zu Ende; Frauen sehen sich immer wieder mit den Dimensionen der männlichen Vorherrschaft konfrontiert. Was hilft, sind Foren, in denen solche Verhaltensweisen in einer Atmosphäre des Lernens und nicht der Konfrontation zur Sprache gebracht werden können, wie z. B. die Tekmil. Es wird lange Jahre brauchen, um die sexistische Unterdrückung zu überwinden und zu einer Situation zu gelangen, die Öcalan als «Tötung des dominanten Mannes» bezeichnet. Dazu gehört auch ein Wandel in der Sichtweise der traditionellen Gesellschaft auf gleichgeschlechtliche Beziehungen oder auf mehrere Geschlechter und Sexualitäten sowie die Hinwendung zu Formen des Zusammenlebens, die als Hevjiyana azad (freies Zusammenleben) bezeichnet werden.

Die Geschlechterfrage ist nicht die einzige Dimension des soziokulturellen Wandels in Kurdistan. Eine der grössten Herausforderungen, mit denen sich die radikale Demokratie überall konfrontiert sieht, sind die Spannungen zwischen verschiedenen ethnischen oder nationalen Identitäten. In Kurdistan sind die Kurden nur eine von mehreren Ethnien, zu denen Yeziden, Christen, Armenier und Araber gehören. In einigen Gebieten sind die Kurden in der Mehrheit, in anderen nicht. Aber überall hat die Bewegung versucht, allen Ethnien die gleiche Stimme und den gleichen Platz einzuräumen, z. B. in relevanten Entscheidungsinstitutionen, bei der Verwendung von Sprachen in Versammlungen und Bildungseinrichtungen und sogar in den bewaffneten Guerillaeinheiten.

Ein einzigartiger Prozess, der dazu beigetragen hat, Konflikte und Spannungen oder als ungerecht empfundenes und ausbeuterisches Verhalten kontinuierlich und regelmässig zur Sprache zu bringen, heisst Tekmil. Dabei handelt es sich um ein institutionalisiertes Forum für Kritik und Selbstkritik, das auf verschiedenen Ebenen der sozialen Mobilisierung, in der PKK und anderen politischen Institutionen sowie in den Guerilla-Einheiten stattfindet. Den Ton dafür gaben Öcalan und seine Genossen wie Haki Karer, Kemal Pir, Sakine Cansiz in den Anfangsjahren des kurdischen Widerstands an. Sie bestanden darauf, dass sich alle, auch sie selbst, diesem Prozess unterziehen. Als Mitglied einer Organisation und einiger Vernetzungsinitiativen, in denen solche Prozesse des Feedbacks und der Offenheit versucht wurden, kann ich bezeugen, wie schwer es ist, einen Geist der Kameradschaft zu gewährleisten und – während man jemand anderen kritisiert – selbst offen für Kritik zu sein. Und doch scheint dies der kurdischen Bewegung gut gelungen zu sein, sogar inmitten einer der brutalsten Kriegs- und Konfliktbedingungen, wie mehrere externe Beobachter, die Zeit in Kurdistan verbracht haben, festgestellt haben.

Diese Beobachter haben auch ein weiteres faszinierendes Experiment festgestellt: regelmässige «Bildungs»-Sitzungen, an denen Mitglieder der Bewegung oder der Kommune teilnehmen. In diesen Sitzungen, die einige Stunden bis mehrere Tage dauern, werden die Grundlagen der Revolution – zum Beispiel die demokratische Moderne und der Konföderalismus, die Jineoloji, die Geschichte der Kolonisierung und des religiösen Dogmatismus im Nahen Osten und anderswo, radikale Gedanken und Praktiken aus verschiedenen Teilen der Welt und andere derartige Themen – vorgestellt und erörtert. Auch die Leidenschaft für das Lesen ist verbreitet, zum Teil durch regelmässige Empfehlungen von Öcalan, sogar während seiner Haft, als er sich gelegentlich mit seinen Anwälten und seiner Familie treffen konnte. In den letzten zwei Jahren hat auch dies aufgehört. Die Bewegung führt solche «Bildungsveranstaltungen» nun auch ausserhalb Kurdistans durch. Eine kürzlich gegründete Akademie der demokratischen Moderne hat mehrere Veranstaltungen in Europa durchgeführt.

Soweit möglich, hat die Bewegung auch die Grundlagen der Geschichte und Kultur des Nahen Ostens, das Verständnis der kurdischen Bewegung und die Grundlagen der ökologischen Sensibilität in die Lehrpläne und die Pädagogik der formalen Bildungseinrichtungen aufgenommen. Dies sowie andere Aspekte wie Gesundheit in der Gemeinschaft ist jedoch stark eingeschränkt, wo nationalstaatlich verordnete Bildungssysteme weiterhin vorherrschend sind. In vielen Fällen werden die «nationalen« Sprachen wie Türkisch auferlegt. Kinder wurden in den Schulen geschlagen und Erwachsene auf der Strasse verhaftet, wenn sie Kurdisch sprachen.

Wirtschaftliche Demokratie

Zu den oben genannten Initiativen gehört auch die Möglichkeit, Rechte für die Verwaltung und das Management von Ressourcen einzufordern, die für das wirtschaftliche Überleben und die Sicherheit wichtig sind. Dabei kann es sich um kollektive Rechte auf Land- und Meeresgemeinschaften, Wasser, Saatgut und biologische Vielfalt, um die demokratische Kontrolle über industrielle oder handwerkliche Produktionsmittel oder um soziale, solidarische und gemeinschaftliche Ökonomien handeln. Da sich die kurdische Bewegung ausdrücklich gegen den Kapitalismus und auch gegen den Staat wendet, ist es ihr Ziel, die Wirtschaft in Richtung «demokratischer Gemeinschaftsformen» umzugestalten. Dazu gehört die Führung von Unternehmen nach einem genossenschaftlichen Modell, bei dem die Arbeiter und Produzenten die Kontrolle haben und das sich an der Befriedigung der Grundbedürfnisse der Gesellschaft orientiert und nicht an der Erzielung eines maximalen Profits. Ausserdem wird eine ökologisch nachhaltige Landwirtschaft und Produktion angestrebt. Öcalan nennt dies die Ersetzung des Industrialismus durch eine «Öko-Industrie». Auch hier ist die Feminisierung der Wirtschaft, die die Beziehungen der Fürsorge und des Teilens betont, entscheidend.

Die Geschichte der Kolonisierung von Gemeindeland, die gewaltsame Vertreibung von 2,5 Millionen Menschen aus ihrer angestammten Heimat, die anhaltenden Angriffe und die Beherrschung durch die Nationalstaaten, in denen Kurdistan liegt, das Erbe der Privatisierung der Landwirtschaft und des Bodens, die männliche Vorherrschaft im Wirtschaftsleben und andere Faktoren sind grosse Hindernisse für die Demokratisierung der Wirtschaft. Aber die Bewegung macht weiter. Zu den beeindruckenden Initiativen gehören die Gründung von Hunderten von Genossenschaften, die verschiedene Arten von Betrieben und Unternehmen betreiben, und ein einzigartiges Frauendorf, Jinwar, in dem nachhaltige Existenzgrundlagen gefördert werden. Die Bewegung ist auch sehr daran interessiert, von erfolgreichen Initiativen für soziales, solidarisches und gemeinschaftliches Wirtschaften in anderen Teilen der Welt zu lernen.

Ökologische Weisheit und Resilienz

Die Freiheit der Frauen und die Demokratie sind zwei der wichtigsten Säulen der kurdischen Bewegung. Die dritte ist die ökologische Sensibilität. Und alle sind untrennbar miteinander verbunden. In der Erkenntnis, dass die kapitalistische Moderne und der Nationalstaat der Erde Schaden zugefügt und die Menschen vom Rest der Natur entfremdet haben, hat Öcalan schon früh auf diesen Aspekt Wert gelegt. Dabei stützte er sich auch auf die spirituelle und ethische Verbundenheit der traditionellen mittelöstlichen Gesellschaft mit dem Rest der Natur, indem er beispielsweise feststellte, dass «es bemerkenswert ist, dass das sumerische Wort für Freiheit, 'Amargi', die Rückkehr zur Mutter-Natur bedeutet. Zwischen Mensch und Natur besteht quasi eine Liebesbeziehung». Weiter: «Dieses frühere Naturbewusstsein förderte eine Mentalität, die eine Vielzahl von Heiligkeiten und Gottheiten in der Natur anerkannte. Wir können das Wesen des kollektiven Lebens besser verstehen, wenn wir anerkennen, dass es auf einer Metaphysik der Heiligkeit und Göttlichkeit beruhte, die aus der Verehrung der Mutter-Frau hervorging.»

Für die kurdische Bewegung sind die Rechte der Natur genauso zu respektieren wie die der Menschen. Die Menschen und der Planet, nicht Macht und Profit, sind der Dreh- und Angelpunkt der Revolution. Die Philosophie des hevjiyana azadi sollte nicht nur auf die Beziehungen zwischen den Menschen, sondern auch auf die Beziehungen zwischen den Menschen und anderen Arten ausgedehnt werden.

Doch wie die Bewegung einräumt, gehört dies zu den am wenigsten entwickelten Aspekten der Revolution. Ihre praktische Umsetzung begann erst in den 1990er Jahren ernsthaft. Die Geschichte der Umweltzerstörung durch koloniale und nationalstaatliche Mächte in der Region, die anhaltende Belagerung Kurdistans, die Auferlegung zerstörerischer Infrastrukturprojekte, die Industrialisierung der Landwirtschaft und die fortgesetzte Abhängigkeit von Einnahmequellen wie dem Erdöl machen die Ziele der Regeneration und Nachhaltigkeit sehr schwer zu erreichen.

Zu den ökologischen Bewegungen der letzten Zeit in der Region gehören Kampagnen gegen Megawasserbauprojekte wie Ilisu am Tigris und Staudämme am Munzur-Fluss in Dersim. Kampagnen wie «Make Rojava Green Again» umfassen gross angelegte Baumpflanzungen, die Reinigung von Wasserquellen, Gemeinschaftsgärten und andere Aktivitäten dieser Art. Das oben erwähnte «Frauendorf» Jinwar mit dem Ziel der nachhaltigen Selbstversorgung ist ein weiteres Experiment, von dem die Bewegung hofft, für andere ähnliche Initiativen zu lernen. In vielen der Gemeinden, in denen von der kurdischen Bewegung unterstützte Parteien wie die HDP regieren, wurden ernsthafte Versuche unternommen, die städtische Umwelt zu sanieren, den öffentlichen Nahverkehr zu verbessern, die Gewässer zu säubern, angemessenen Wohnraum für die Armen zu schaffen und andere Massnahmen durchzuführen. Eine breite Plattform, die Mesopotamia Ecology Bewegung, hat sowohl den Widerstand als auch Diskussionen und Massnahmen zum Thema Umwelt durch Arbeitsgruppen und Kommissionen unterstützt.

Interessanterweise haben in den letzten drei Jahrzehnten auch die Guerillaeinheiten der kurdischen Bewegung Wert auf ein ökologisches Leben gelegt. Dazu gehört, dass sie die Natur in den Bergen, in denen sie leben, so wenig wie möglich belasten, dass sie das Fällen von Bäumen und das Jagen auf das absolut Notwendige beschränken, dass sie keine Plastik- oder Metallabfälle einfach wegwerfen. Sie helfen bei der Wiederherstellung von Ökosystemen, die in der Vergangenheit geschädigt wurden, und diskutieren im Rahmen ihrer Bildungsveranstaltungen viel über Ökologie.

Gleichzeitigkeit und Werte

Diskriminierung und Marginalisierung können verschiedene Bereiche gleichzeitig betreffen und sich gegenseitig beeinflussen. Z. B. sind umweltbedingte schlechte Arbeits- und Lebensbedingungen für diejenigen am stärksten ausgeprägt, die aufgrund von Rasse, Kaste oder Klasse marginalisiert sind. Oder der unzureichende Zugang zu guten Lebensmitteln kann mit der Diskriminierung von Frauen einhergehen. Und so überschneiden sich die Lösungen für diese Probleme mit den fünf Bereichen.

In der kurdischen Bewegung wird diese Gleichzeitigkeit klar gesehen und strukturiert. Am deutlichsten wird dies, indem in jedem Aspekt der Transformation, ob politisch, sozial, kulturell und ökologisch, die Geschlechterdimension einbezogen wird. Für die Kurden liegt die Revolution nicht in der Zukunft, sondern in der Gegenwart. Sie ist nicht stückweise, sondern ganzheitlich. Das bedeutet, dass sie in all ihren Dimensionen so weit wie möglich gleichzeitig gelebt wird. Sie wollen nicht die Fehler vergangener revolutionärer Bewegungen wiederholen, die durch Einseitigkeit und den Verzicht auf gleichzeitige Veränderungen der äusseren und inneren Aspekte scheiterten. Und das, selbst nachdem die Bewegung die Kontrolle übernommen hatte.

Sie versuchen, die politische Entscheidungsfindung mit soziokulturellem Wandel, wirtschaftlicher Demokratie und ökologischer Vernunft zu verbinden. Dadurch veranschaulicht die kurdische Bewegung eine radikale ökologische Demokratie oder – um einen aus dem indischen Kontext stammenden Begriff zu verwenden – eine Öko-Swaraj (ein Begriff aus der indischen Befreiungsbewegung, bedeutet etwa Selbstregierung). Sie setzen sich für die lokale Entscheidungsfindung ein und übernehmen gleichzeitig Verantwortung für andere Menschen und die Natur. Und sie beziehen sich auf Werte und Normen, von denen viele seit Jahrhunderten überliefert sind: z. B. Gemeinschaftsleben, Solidarität, Interdependenz und Vielfalt. Andere sind jüngeren Datums, wie z. B. radikale Demokratie, Freiheit der Frauen und Gleichstellung der Geschlechter. Der Rahmen der demokratischen Gesellschaft und der Jineoloji umfasst diese Werte, lebt sie jeden Tag und belässt sie nicht nur als theoretisches Konstrukt. Nichts davon ist perfekt erreicht, wie kurdische Aktivisten und Intellektuelle selbst in der Tradition ständiger Selbstkritik betonen. Aber zumindest werden ständig aufrichtige Versuche unternommen. Und viele sind in den oben beschriebenen politischen, soziokulturellen und wirtschaftlichen Aktivitäten sichtbar.

Einer der vielleicht schwierigsten Kompromisse, die die Bewegung eingehen musste, ist die Entscheidung für den bewaffneten Widerstand. Gewalt ist im Grunde genommen gegen ihre Philosophie. In den ersten Jahren versucht sie, mit dem türkischen Staat zu verhandeln und eine autonome Region anzustreben. Doch als die militärische Aggression durch die Türkei anhielt und die Kurden hier wie auch anderswo in Kurdistan fast ausgelöscht wurden, veranlasste der Drang nach Selbstverteidigung sie, sich zu bewaffnen. Die Bewegung hat jedoch ausdrücklich erklärt, dass Gewalt nur zur Selbstverteidigung und niemals als Angriff eingesetzt wird und dass sie sich weiterhin um eine friedliche Lösung bemühen wird. Sie hat wiederholt einseitige Waffenstillstände angekündigt, um eine solche Lösung zu versuchen. Die Türkei hat diese nicht erwidert oder eingehalten. Die schamlose Inhaftierung von Öcalan seit nunmehr 23 Jahren ist ebenfalls ein Hindernis für einen sinnvollen Friedensprozess.

Um es noch einmal zu sagen, wie die Kurden sagen: Die Revolution ist jetzt. Und sie steht auf dem Fundament von jin-jiyan-azaadi - Frauen, Leben, Freiheit!

Die volle Entfaltung der Blume der Transformation wird schwierige, langfristige Kämpfe erfordern. Aber das, was die kurdische Gesellschaft zu erreichen versucht, kann als «Now-topia» bezeichnet werden – als Utopie, die im Entstehen begriffen ist. Viele weitere sind am Horizont in der ganzen Welt sichtbar, ein wahres Pluriversum von Praktiken und Weltanschauungen. Ohne die enormen Herausforderungen, die das herrschende militärisch-industrielle, kapitalistisch-staatliche System und die fortbestehenden Formen des Patriarchats, des Rassismus und des Anthropozentrismus mit sich bringen, in irgendeiner Weise zu verharmlosen, geben diese inspirierenden Nadelstiche in der Dunkelheit Hoffnung auf eine gesündere, gerechtere Welt.

Um es noch einmal zu sagen, wie die Kurden sagen: Die Revolution ist jetzt. Und sie steht auf dem Fundament von jin-jiyan-azaadi - Frauen, Leben, Freiheit!

Ashish Kothari ist Soziologe, Umweltaktivist und Gründungsmitglied der Umwelt-NGO Kalvapriksh. Er unterrichtete am «Indian Institute of Public Administration» und koordinierte den indischen Prozess für eine nationale Biodiversitätsstrategie und den entsprechenden Aktionsplan. Er arbeitete für Greenpeace International und war Mitglied zahlreicher Expertenkomitees der indischen Regierung, wie z.B. dem Komitee zur Umsetzung des «Forest Rights Act», dem «National Wildlife Action Plan» und dem «Biological Diversity Act». Er lebt in Puna, Indien.